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Zu den großen anthro­polo­gischen Grund­themen wie der Suche nach Glück, Seligkeit, Liebe gehört der Blick auf die Schatten­seite mensch­licher Existenz, auf Leidens­erfahrungen und die Frage nach Wegen zur Über­windung von Leiden entschieden hinzu. Noch immer prägend dafür, wie das Phänomen Leid in christlicher Religions­kultur wahrge­nommen, gedeutet und wie damit konkret umge­gangen wird, sind die litera­rische Ver­dichtung des Motivs des leidenden Menschen im Buch Hiob und die Erzählungen der Passions­geschichte in den Evangelien.[1] Diese Schriften haben weit über den Kontext religiöser Frömmig­keits­praxis hinaus eine Wirkungs­geschichte entfaltet und ein bis heute in verschiedenen Sparten der Kunst wieder­kehrendes Sujet begründet.[2] So geben Präsentationen künstlerischer Umsetzungen biblischer Leidenstexte auch in der Gegenwart einem nicht allein religiösen Publikum Impulse zur Aus­einander­setzung. Ein Fall­beispiel im Monat Juni und ein weiters im Anschlusstext im Juli sollen das Material bereit­stellen, um zu zeigen wie dabei Reso­nanzen zwischen diver­genten Sicht­weisen und Ausdrucks­formen entstehen können.

Im Rahm dieser Beispiel­praktiken kommt es gewissermaßen zu einer Begegnung von „Kunst und Kirche“. Dass in einem solchen Setting leicht Erwartungs­gewohn­heiten gestört und ein anderes Sehen möglich werden kann, entspricht im kunst- bzw. kultur­wissen­schaftlich informierten theologischen Diskurs gegen­wärtig einem weit­gehenden Konsens.[3] Was in diesem Beitrag über eine Veran­schaulichung dieses Entdeckungs­potentials hinaus geboten wird, ist der analytische Blick auf das Wie dieses Geschehens, also auf den Weg, um das erhoffte Erfahrungs- und Erkenntnis­potential zu erfassen. Und es sollen bis zum zweiten Abschnitt dieser Untersuchungseinheit, die im Juli auf dieser Seite folgt, produktive Anschlüsse auch für religiöse Bildung und Seel­sorge erkenn­bar werden.[4]

Neben dem Plädoyer für kreativ er­weiterte Umgangs­weisen mit der Leidens­thematik in kulturell-kirchlicher Arbeit steht in diesem Aufsatz das Interesse, den Heraus­forderungen einer sich kulturell diversi­fizierenden Gesellschaft in Praktischer-Theologie durch Theorie­konzepte zu begegnen, welche die Wahr­nehmung von Kom­plexi­tät ebenso fördern wie sie zu einem operativen Umgang mit komplexen Geschehens­zusammen­hängen in einem hybriden Feld zwischen Kunst und Religion führen.[5] In diesem Beitrag wird mit einer raum­theoretisch begründeten sowie durch die Ein­bindung perfor­ma­tivitäts­theo­retischer und kunst­philo­sophischer Konzepte er­weiterten Unter­suchungs­perspektive gearbeitet.[6] Sie finden eine Skizze dieses Ansatzes in der Sparte Erinnerungs­kultur auf dieser Web­site und eine kurze Einführung ins hybride soziale Feld zwischen Kunst und Religion im folgenden Abschnitt.